Frankreich hat ein Lieblingsdenkmal. Und die Deutschen?

von Étienne Valbreton

Manche Sendungen schaut man mit einer Art leiser Zuneigung, ohne genau zu wissen warum. „Le Monument préféré des Français“ ist ein solches Format. Hinter dem populären Wettbewerb verbirgt sich ein stilles, fast rituelles Innehalten: eine Wiederbegegnung mit Orten, Steinen und Landschaften, die uns etwas über uns selbst sagen. In diesem Jahr wurde der Parc Explor Wendel in Petite-Rosselle, ein stillgelegtes Bergwerk an der deutsch-französischen Grenze, zum Kandidaten der Region Grand Est gewählt. Eine Gegend geprägt von Arbeit, Grenzkonflikten, Kohle und Geschichte. Dass dieser Ort nominiert wurde, ist kein Zufall: Er steht für die stille Würde derer, die ihn einst mit ihrem Leben gefüllt haben.

Hinter dieser kollektiven Geste steht mehr als Heimatliebe. Es geht um emotionale Geografie. Wer für ein Denkmal stimmt, sagt damit auch: Das gehört zu uns. Das trauen wir uns zu erinnern. Frankreich zeichnet mit solchen Abstimmungen eine Karte des Zugehörigkeitsgefühls, eine Landschaft der weitergegebenen Erfahrung. Ein einfacher Akt, ja, aber ein bedeutungsvoller: Ein Volk, das benennt, was es liebt, benennt auch, was es weitergeben will.

Mich beschäftigt seit einiger Zeit eine Frage: Wäre so etwas auch in Deutschland denkbar? Ich meine damit nicht die äußerliche Kopie eines TV-Formats, sondern die mögliche symbolische Entsprechung: Gibt es in der öffentlichen Kultur der Deutschen einen Raum, in dem man offen sagen kann: Dieser Ort berührt mich. Er bedeutet mir etwas. Und das, ohne sich dafür rechtfertigen zu müssen?

Ich habe meine Zweifel. Nicht, weil es in Deutschland an Orten mangelte. Im Gegenteil: Die deutsche Landschaft ist reich an Ausdruck, an Kraft, an Tiefe. Was fehlt, ist der erzählbare Zusammenhang. Die Bereitschaft, einen kollektiven „Wir-Ort“ zu bejahen. Die deutsche Erinnerungskultur ist von Zurückhaltung geprägt, vom Misstrauen gegenüber Pathos, vom Wunsch, nicht zu verletzen. Jeder Stein verlangt eine Fußnote. Man restauriert, aber man beschwört nicht. Man bewahrt, aber liebt aus der Distanz. Als sei jede Form der Identifikation bereits ein Tabubruch.

Ich frage nicht aus Provokation. Sondern aus aufrichtiger Sorge. Ein Land, das seine Orte nicht mehr lieben darf, läuft Gefahr, sich in seiner eigenen Topografie nicht mehr wiederzuerkennen. Es wird blind für das, was es verbindet. Und ohne diese Verbindung wird Erinnerung schwer übertragbar. Was bleibt, sind Regeln, Institutionen, Verwaltung. Aber kein innerer Nachhall.

Ich sehe Deutschland mit Respekt. Manchmal mit Bewunderung. Aber auch mit der irritierenden Wahrnehmung, dass sein Verhältnis zum Raum seltsam stumm geworden ist. Als hätte die Angst, das Falsche zu meinen, jede mögliche Zuneigung verschütet. In Frankreich stimmen die Enkel von Bergleuten für einen Ort, den ihre Großväter mit den Händen erschaffen haben. In Deutschland stimmen viele für Unterhaltung, für Masken, für das Abstrakte. Die Darstellung hat die Anwesenheit ersetzt.

Ich glaube nicht, dass das unumkehrbar ist. Aber ich glaube, es ist an der Zeit, diese Frage zu stellen: Dürfen die Deutschen noch einen Ort lieben, ohne sich dafür entschuldigen zu müssen? Und wenn ja – was hindert sie daran, es zu tun?