Der Mensch im Rückspiegel

Étienne Valbreton für La Dernière Cartouche

Die Maschinen warten nicht. Sie fordern keine Pausen, keine Pädagogik, keine moralische Rechtfertigung. Sie rechnen, analysieren, lernen – schneller, präziser, effizienter als jeder Schüler, Angestellte oder Akademiker. Die künstliche Intelligenz ist kein technisches Gimmick mehr. Sie ist ein epistemisches Erdbeben, ein Bruch in unserem Verständnis von Wissen und Subjektivität. Sie dekonstruiert unsere Institutionen, macht unsere Routinen lächerlich und zwingt uns, eine längst verdrängte Frage neu zu stellen: Was ist der Mensch?

Und doch halten wir am pädagogischen Trugbild fest. Wir wiederholen die alten Gesten, die alten Stundenpläne, die alten Erwartungen. Was in der Schule gelehrt wird, ist nicht Zukunft – sondern Vergangenheit. Lehrpläne gleichen archäologischen Ausgrabungen der Konformität. Belohnt wird die Reproduktion, normiert wird die Abweichung, trainiert wird der Gehorsam – in der Hoffnung, berechenbare, standardisierte, vorhersagbare Subjekte zu formen. Doch das Produktionsband ist verschwunden. Es wurde ersetzt durch Algorithmen – unermüdlich, unfehlbar, unbeteiligt.

Was bleibt also vom Menschen? Die Schule behauptete einst, ihn auf morgen vorzubereiten. In Wahrheit macht sie ihn kompatibel mit gestern. Sie misst ihn an Rasterwerten, deren gesellschaftliche Gültigkeit in einer von KI beherrschten Welt täglich weiter schwindet. Die dort geförderte Intelligenz ist reproduzierbar, verwaltbar, archivierbar – aber niemals schöpferisch. Und genau das wäre jetzt gefragt.

Was wir brauchen, ist nicht mehr vom Vergangenen, sondern einen Raum, in dem sich der Mensch zeigen kann – nicht als Rechner, sondern als imaginierendes Wesen. Ivan Illich hat in Eine Gesellschaft ohne Schule schon gewarnt, dass schulische Institutionen soziale Zwangsmechanismen seien. Michel Foucault hat gezeigt, wie sich Disziplinarmaßnahmen in Körper einschreiben. Und Hannah Arendt hat mit dem Begriff der Natalität erinnert, dass der Mensch derjenige ist, der beginnen kann – das Neue, das nie Dagewesene.

Doch wer beginnt noch, in einer Schule, die jede Abweichung sanktioniert? Wer denkt noch, wenn Denken heißt, die erwartete Antwort zu reproduzieren? Wer widerspricht, wenn selbst stilistische Eigenheiten als Fehler zählen?

Die Bildungskrise ist nicht pädagogisch. Sie ist anthropologisch. Sie betrifft unser Menschenbild. Sie zeigt, ob wir ein Wesen wollen, das zur Freiheit fähig ist – oder nur eine funktionale Komponente in einem optimierten System.

Wir stehen am Wendepunkt. Die künstliche Intelligenz fragt nicht nach deinem Notenschnitt. Sie zögert nicht. Sie kennt weder Angst noch Scham noch Unsicherheit. Wenn wir an die Einzigartigkeit des Menschen glauben wollen, dann nicht im technischen Wettbewerb – sondern als ethische Setzung: Der Mensch ist der, der fühlt, der zögert, der dort Irritation erzeugt, wo alles geordnet scheint.

Der Mensch ist kein besserer Computer. Er ist ein verletzlicher Blick, ein unvollständiges Urteil, ein tastendes Sprechen. Was ihn ausmacht, ist nicht die Antwort, sondern der Weg dahin. Seine Kraft liegt im Umweg, im Dazwischen, im Unentschiedenen. Das Paradox lautet: Gerade das, was uns schwach macht, macht uns unersetzlich.

Bildung – im starken Sinn – beginnt dort, wo das Programm endet. Wo nicht mehr gelehrt, sondern gefragt wird. Wo der Schüler nicht Objekt bleibt, sondern Subjekt wird. Wo das Lernen keinem äußeren Zweck folgt, sondern einem inneren Antrieb.

Wir brauchen nicht weniger Bildung, sondern andere Bildung. Nicht in Zahlen, Inhalten, Prüfungen, Effizienz gemessen – sondern als Wandel unseres Selbstverhältnisses zur Welt. Die Philosophie – lange an den Rand gedrängt – könnte wieder eine Rolle spielen: nicht als Unterrichtsfach, sondern als geistige Haltung. Als Fähigkeit, zu fragen, ohne sofort zu antworten. Zu zweifeln, ohne zu resignieren.

Wie sähe eine Schule aus, in der der Zweifel mehr zählt als die Leistung? In der Verlangsamung mehr wert ist als das Abarbeiten? In der Schüler nicht nach ihrer Simulation, sondern nach der Echtheit ihrer Fragen beurteilt würden?

Die Demokratie braucht denkende Bürger. Die Wirtschaft vielleicht nicht. Aber wir müssen wählen: Gehorchen wir der Effizienz – oder der Würde des Menschen? Und Würde entsteht immer aus einem Nein. Aus der Weigerung, das Erwartete zu tun. Aus einem Anderssprechen. Aus dem Stehenbleiben, wenn alle laufen.

Vielleicht ist dieses Nein die letzte Definition von Freiheit. Und vielleicht ist die Freiheit der letzte Grund, warum der Mensch nicht durch Maschinen ersetzt werden kann.

Lesen Sie hierzu  im gleichen Themenkreis :

Wenn Intelligenz künstlich wird, wird Sprache überflüssig