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Les enfants du bouleversement

Comment la jeune génération européenne recompose l’héritage du passé

Clemence Moreau Sceau de Presse

✍️ Clemence Moreau

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Clémence Moreau écrit contre l’oubli du subtil. Spécialiste de littérature, chroniqueuse et défenseuse de l’ambiguïté, elle explore les zones grises où le langage ose encore déranger, où la pensée résiste à l’évidence, où l’écriture n’est pas une campagne mais un risque. Dans La Dernière Cartouche, elle observe la disparition de l’ironie, la domestication du discours et la lente agonie des pages culturelles. Ses textes sont des regards tranquilles mais tranchants sur un monde qui aimait les mots – et qui, désormais, s’en méfie.

📂 Rubrique : Philosophie et Société
🗓️ Publication : 26. juin 2025
📰 Média : La Dernière Cartouche
Steine im Vordergrund, dahinter eine junge Gruppe in ruhiger, offener Landschaft.

Ils ne sont ni bruyants, ni homogènes, ni réductibles aux catégories habituelles de la protestation, de l’engagement ou du repli. Dans cet essai, Clémence Moreau suit les mouvements tâtonnants d’une jeune génération européenne, élevée au rythme des crises, mais qui commence pourtant à réordonner l’héritage fragmenté d’un vieux continent – non par la révolte, mais par une forme d’attitude.

En cinq chapitres calmes et saisissants, elle décrit une proximité sans possession, un soin sans pathos, une mémoire sans monument – et découvre, au fil de ces traces, une éthique politique qui ne vise pas la victoire, mais la résonance.

Un texte sur l’Europe silencieuse de demain – écrit dans la langue qu’il faudra peut-être parler pour qu’elle puisse être entendue.

Il est des temps où l’héritage se transmet à grand bruit – par des gestes, des discours, des promesses. Et d’autres où il arrive en silence, presque par hasard, comme une enveloppe laissée sur une table de cuisine, portant un nom, mais sans expéditeur.

La jeune génération européenne n’a pas connu de réception solennelle. Aucun récit clair, aucun narratif achevé ne lui a été transmis. Ce qu’on lui a légué, ce sont des fragments : des institutions abîmées, une culpabilité historique, une angoisse diffuse face à l’avenir – et les restes d’une foi dans le progrès qui a perdu sa langue.

Ces jeunes, qui aujourd’hui étudient à Varsovie, manifestent à Marseille, soignent à Berlin ou écrivent des poèmes à Athènes, ne portent aucune idéologie uniforme. Ils ne revendiquent aucun leadership, ne cherchent pas l’approbation unanime. Ils sont contradictoires – et c’est peut-être là leur force.

Car ils ont appris à vivre avec l’ébranlement. Non comme exception, mais comme rythme fondamental de leur existence. Ils sont nés quand les tours s’effondraient déjà, ont grandi entre crises financières, guerres, rapports climatiques et mois de pandémie. La normalité ne leur a jamais été familière. Cela ne les rend pas nécessairement résilients – un mot trop technique pour eux –, mais attentifs, à vif.

On leur reproche d’être trop politiques, trop sensibles, trop prompts à l’indignation. Et dans la même phrase : trop apathiques, trop indécis, trop centrés sur eux-mêmes. Peut-être leur véritable accomplissement est-il de ne pas croire ces contradictions. Ils écoutent – mais ne s’y réduisent pas.

Ce qui les meut, ce n’est ni une mission historique, ni un mouvement idéologique. C’est quelque chose de plus discret : une quête tâtonnante de liens, de moments où l’histoire devient palpable, d’espaces où la responsabilité n’est pas synonyme d’épuisement, de formes de proximité qui ne deviennent pas immédiatement capital.

Ce texte ne parle pas de héros, ni d’icônes, ni de modèles. Il esquisse un portrait générationnel européen en train de se former – dans le mouvement, non dans l’affirmation. Et peut-être réside là sa force : dans le refus de la définition obligée.

Un héritage sans cérémonie

Celui qui hérite s’attend à un rituel : une clé, un document, une phrase prononcée par un aîné. Autrefois, hériter ne signifiait pas seulement recevoir, mais s’attacher. C’était prolonger un ordre lié à des noms, des lieux, des devoirs, une certaine gravité. Même ceux qui s’en émancipaient savaient ce à quoi ils s’opposaient.

Aujourd’hui, il n’en reste presque rien.
La jeune génération européenne n’a reçu aucun héritage en ce sens. Ce qu’elle trouve, c’est un amas de restes, de promesses rompues, de normes oubliées. Le libéralisme de leurs parents leur a légué la consommation, la mobilité, la tolérance – mais pas de vision de la société en temps de crise. La tradition de gauche a laissé des concepts, mais peu de lieux où les faire vivre. Et les grandes institutions – parlement, presse, université – leur semblent ni légitimes ni attirantes, mais fatiguées, autoréférentielles, souvent impuissantes.

Ces jeunes ne se tiennent pas devant une ruine, ils y vivent. Et ils y circulent avec une aisance étrange. Ils savent qu’aucun architecte ne viendra reconstruire une maison. Alors ils commencent ce qu’on a longtemps jugé apolitique : trier, observer, interroger. Non par nostalgie, mais parce qu’ils sentent que sans passé, l’avenir est vide.

Certains cherchent ce lien dans la langue – dans des formes d’écriture à l’écart des logiques de rendement. D’autres dans le soin, l’engagement, des pratiques rituelles qui n’ont pas besoin d’être religieuses pour être engageantes. D’autres encore se retirent, trouvent leur mesure dans le corps, le quotidien, de petits schémas de vie sans comptes à rendre – mais traversés de responsabilité.

Ce n’est pas une fuite. C’est une manière nouvelle, encore nue, de réagir à l’histoire : non comme leçon, non comme dette, mais comme quelque chose qui continue à vivre – parce qu’on le porte autrement.

La langue de la fragilité

Autrefois, la politique parlait d’une voix forte. Avec des revendications, des manifestes, des slogans. Elle se définissait par l’adversité, par ce qui pouvait se voir, se dire, s’imposer. Même la langue de l’utopie était une langue de puissance – d’élan, de mouvement, de foi en une forme à accomplir.

La jeune génération n’a pas repris cette langue. Elle s’en méfie. Peut-être parce qu’elle a compris combien la détermination peut vite devenir domination. Ou parce qu’elle pressent que l’échelle du réel s’est déplacée.

Ce qui émerge à la place, c’est une langue de la fragilité. Pas une faiblesse. Pas une fuite. Mais une manière précise de s’exprimer – avec la conscience que beaucoup de choses sont instables : identités, appartenances, sécurités. Cette langue travaille avec les nuances, le contexte, l’égard. Elle ne crie pas, elle montre. Et parfois, elle se tait, lorsque le monde devient trop bruyant.

Cela la rend vulnérable. Pas seulement face aux adversaires politiques, mais aussi face aux générations plus anciennes qui n’y perçoivent pas de force, mais de l’incertitude.

Pourtant, c’est dans cette incertitude que réside peut-être une autre forme de courage : le courage de ne pas savoir tout de suite. Le courage de ne pas tout interpréter. Le courage de ne pas répondre à la contradiction par la fermeture, mais par l’attention.

Dans les mouvements sociaux, cela se manifeste de façon singulière. Dans les manifestations pour le climat, les initiatives queer, les actions antiracistes, on sent que la langue devient ouverture d’espace – non pas unification. Beaucoup de ces groupes ne fonctionnent pas avec des slogans centraux, mais avec une pluralité de voix. Ils travaillent avec des notions comme le soin, la visibilité, le contexte, la vulnérabilité. Ce n’est pas un geste moral. C’est une grammaire politique orientée vers la relation – et non vers le pouvoir.

Le danger, c’est que cette langue soit récupérée – par des marques, des institutions, des logiques médiatiques qui évaluent tout en termes d’impact. Mais même là où cela arrive, l’impulsion d’origine reste lisible : on ne parle plus pour dominer – mais pour être entendu.

Et c’est peut-être là le plus grand bouleversement : que l’expression politique ne vise plus la victoire, mais la résonance.

Un autre commencement – fragments d’une Europe possible

L’Europe s’est souvent définie par ses promesses : prospérité, paix, liberté – autant de grands mots qui ont porté le récit de l’après-guerre. Et ce n’étaient pas que des concepts politiques. Ils sont devenus une forme d’évidence, presque un capital moral que l’on brandissait.

Aujourd’hui, la jeune génération sent que ce capital est épuisé.
Non par ingratitude. Mais parce qu’elle voit que beaucoup de ces promesses n’ont pas été tenues – ou seulement au prix de l’exclusion d’autres. Elle perçoit que la prospérité est inégalement répartie, que la paix n’est pas acquise, que la liberté est souvent conquise aux dépens d’autrui.

Et pourtant : elle ne rompt pas avec l’Europe. Elle ne la rejette pas, ne s’en moque pas. Elle cherche – à tâtons, prudemment, parfois avec perplexité – une autre forme d’appartenance, fondée non sur l’identité, mais sur l’attitude.

Peut-être est-ce justement cette attitude qui rend un autre avenir européen possible : une Europe faite non de héros, mais de personnes attentives. Une Europe qui ne cherche pas l’unité, mais la conversation. Une Europe qui sait que l’histoire ne peut être réparée – mais qu’on peut en faire un usage responsable.

Les enfants du bouleversement savent qu’ils n’hériteront pas d’un monde intact.
Mais ils commencent à se penser comme partie d’un tissu qui n’a pas besoin d’être clos pour être porteur. Ils ne formulent pas de revendications à la manière des anciens manifestes. Ils ne bâtissent pas de nouveaux temples. Mais ils trient les fragments avec un soin qui en dit plus sur l’espoir que bien des programmes politiques.

Et parfois, très rarement, de ce soin naît un espace.
Pas grand. Pas bruyant.
Mais assez ouvert pour que quelque chose puisse y croître – sans avoir besoin d’un nom immédiat.

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